العلم والفقه تصادم أم تناغم؟ هل ثبوت الهلال أنموذج لاختلاف العلم والفقه؟

1443-09-18

تحرير المحاضرات

بسم الله الرحمن الرحيم

﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ [البقرة: 189]

صدق الله العلي العظيم

انطلاقاً من الآية المباركة يقع السؤال: هل أن هناك تصادماً وتعارضاً بين المنطق العلمي والمنطق الفقهي؟

والنموذج الأوضح والمثال الأوضح لذلك هو هل أن هناك تصادماً وتعارضاً بين الرؤية العلمية الفلكية وبين طرق ثبوت الهلال الشرعي؟

ومن أجل الدخول في هذا الموضوع نستعرض محورين:

  • في عرض الحقائق العلمية المتعلقة بوضع بداية الشهر القمري.
  • في النظر إلى الأدلة الشرعية التي ساقها الفقهاء والعلماء لإثبات مبانيهم ونظرياتهم في هذا المجال.
المحور الأول: في عرض الحقائق العلمية المتعلقة بوضع بداية الشهر القمري.

هنا عندنا عدة حقائق نلتفت إليها:

الحقيقة الأولى:

القمر له حركة اقترانية معاكسة لحركة الأرض، حركة الأرض من المشرق إلى المغرب، وحركة القمر من المغرب إلى المشرق، والقمر له نصفان نصف مضيء وهو النصف المواجه للشمس ونصف مظلم وهو النصف الآخر المقابل، يتحرك القمر بحركته الاقترانية إلى أن يتطابق مع الخط الواصل بين مركز الأرض ومركز الشمس، فيقع في الوسط بين هذين المركزين، فإذا وقع القمر على الخط الواصل بين مركز الأرض ومركز الشمس قابل القمر الأرض بنصفه المظلم، فلا يُر شيء منه على الأرض كلها حتى في أقاصي الأرض، وهذا ما يسمى بالمحاق، لا يمكن أن يرى شيء منه، ثم بعد ذلك يبدأ القمر في تجاوز هذه المنطقة في حركته فأول جزء يبدو من نصفه المضيء على شيء من الأرض يسمى هلال، وكلما مشى في حركته ازداد ضوءه إلى أن يقابل الأرض بتمام نصفه المضيء فيسمى حينئذ بدراً كما في ليلة الرابع عشر وليلة الخامس عشر، ثم يعود مرة أخرى يتضاءل ضوءه حتى يعود إلى نفس النقطة وهو التطابق مع الخط الذي يصل بين مركز الأرض ومركز الشمس، فيعود إلى حالة المحاق مرة أخرى.

الحقيقة الثانية:

أن البلدان والمناطق على الأرض تختلف في ناحيتين:

  • الناحية الأولى: الاختلاف في خطوط الطول، فالاختلاف في خطوط الطول يقتضي أن تختلف المناطق على الأرض من ناحية الغروب، تغرب الشمس في بلد قبل غروبها في بلد آخر، وبالتالي نتيجة اختلاف البلدان لاختلافها في خطوط الطول يختلف غروب الشمس من بلد إلى آخر، ومن جهة أخرى القمر عندما يخرج من المحاق ويسير بالتدريج ضوءه يزداد شيئاً فشيئاً وهذا يعني أنه يمكن أن لا يُر القمر في البلد الشرقي أصلاً لأنه للتو خرج من المحاق، بينما بعد ساعات من الليل يُرى في البلد الغربي لأنه مضى على مسيرة القمر ساعات فكبر حجة وازداد ضوءه وأصبحت رؤيته في البلد الغربي أمراً ممكناً ميسوراً، بينما لم يكن يمكن أن يرى عند غروب الشمس في البلد الشرقي، فلو قارنت بين العراق وكينيا يمكن أن نقول أول ما خرج القمر من تحت المحاق لا يمكن رؤيته في العراق وبعد ساعات أصبحت ميسور الرؤيا في كينيا؛ لأن كينيا مختلفة عن العراق بحسب خطوط الطول، إذن البلدان ليست متحدة في إمكان الرؤية.
     
  • الناحية الثانية: حتى لو اتحدت المناطق في خطوط الطول كما العراق واليمن مثلاً، إلا أنه علمياً لا يمكن رؤية الهلال فيهما بشكل ميسور؛ لاختلاف في خطوط العرض والمسمى بخط نصف النهار، فإذا كانا مختلفين بأكثر من درجتين في خطوط العرض فلا تلازم في رؤية الهلال، يمكن أن يُرى في الشمال ولا يُرَ في الجنوب أو بالعكس.

الحقيقة الثالثة:

القرب من خط الاستواء والبعد عن خط الاستواء، فالقرب من خط الاستواء عامل إيجابي وفي نفس الوقت هو عامل سلبي، فكيف يكون القرب من خط الاستواء عامل إيجابي في رؤية الهلال وأحياناً عامل سلبي في رؤية الهلال؟

كلما كان البلد قريب من خط الاستواء يكون النهار أطول، ومن الواضح أن ضوء الشمس يحجب ضوء القمر فيكون القرب من خط الاستواء عامل سلبي في رؤية الهلال؛ لأن النهار طويل والهلال تولد وصار موجوداً في الأفق ولكن لا يمكن رؤيته لأن ضوء الشمس يحجب ضوء القمر فلا يمكن أن يُرى وبالعكس.

أحياناً القرب من خط الاستواء يكون عامل إيجابي في رؤية الهلال، فضوء القمر كلما قَرُب من خط الاستواء يكون أكثر استقامة على الأرض، بينما كلما بَعُد عن خط الاستواء أخذ خطاً حلزونياً، فكون ضوء القمر بشكل أكثر استقامة عامل مساعد على رؤيته وتشخيصه أكثر مما لو كان ضوءه على خط منحرف أو متعرج، فيكون القرب من خط الاستواء هنا عامل إيجابي مساهماً في رؤية الهلال.

اختلاف خطوط العرض وتأثيرها في إمكانية رؤية الهلال وعدم إمكانيته، عندما تنظر إلى الصور الجغرافية التي تُنشر سنوياً من قبل علماء الفلك يُرى أن ضوء القمر غالباً بالنسبة إلى البلدان المتحدة في خطوط الطول يكون بشكل حزوني، وهذا يعني أن القمر كلما قرب من الأرض كان حجمه أكبر ورؤيته أمكن وأيسر، وكلما بَعُد صار حجمه أصغر ورؤيته أصعب، مثلاً قد يُرى القمر في استراليا قريب القطب الجنوبي ولا يُر في شمال بريطانيا قريباً من القطب الشمالي إلا بعد مرور أربع وعشرين ساعة من رؤيته في استراليا؛ أي لا يجتمعان في يوم واحد وهذا يعني حتماً سيكون بداية الشهر يومين، لأنه لا يمكن أن تجتمع إمكانية الرؤيا بين هذين الموضعين إلا بعد مرور أربع وعشرين ساعة في الموضع الأول.

الحقيقة الرابعة:

اختلاف الفصول أيضاً مؤثر؛ لأن النهار في فصل الشتاء قصير، فخروج الهلال فوق الأفق وبقاؤه وكبر حجمه يكون أيسر مما إذا كان في فصل الصيف، وعلى هذا فإن اختلاف البلدان بين شتاء وصيف يكون أيضاً دخيلاً في إمكانية الرؤية أو في تعذر الرؤية أو تعسرها.

هذه كلها حقائق علمية يفهمها الفقهاء وليسوا بعيدين عن إدراكها، وإذا راجعت ما كتبه السيد الصدر قدس سره في «الفتاوى الواضحة» [] تجد التفاصيل العلمية المتعلقة ببداية الشهر القمري الشرعي، وتجد وضوح متطابق مع التقريرات العلمية الفلكية.

بعد هذا ندخل إلى ما هو محل الكلام وما هو محل الخلاف بين الفقهاء، ذكرنا أن الشهر القمري يبدأ بخروج القمر من تحت المحاق فهل الشهر القمري أمر نسبي أو أمر حقيقي؟ أمر نسبي أي يختلف باختلاف البلدان أم الشهر القمري أمر حقيقي لا يختلف ولا يتخلف فهو أمر حقيقي مطلق بحسب كل البلدان؟

هنا نذكر آراء أربعة هي المهمة في هذا المجال وفي هذا البحث:

النظرية الأولى:

الشهر الطبيعي هو الشهر الشرعي بلا فرق؛ أي متى ما خرج القمر من تحت المحاق بثانية بدأ الشهر القمري الطبيعي إذن بدأ الشهر القمري الشرعي، ولذلك لا نحتاج إلى رؤية ولا إلى استهلال ولا شهود، فإذا اتفق الفلكيون على أنه في الساعة الفلانية وبالدقيقة والثانية الفلانية يخرج القمر من تحت المحاق يكون قد بدأ الشهر القمري الطبيعي وبدأ الشهر القمري الشرعي، ولا يهم يمكن رؤيته أم لا، ولا يهم حجمه أو مقدار بقائه في الأفق، الشهر القمري الطبيعي هو الشهر القمري الشرعي.

ولكن ماذا نصنع بقول النبي : ”صوموا لرؤيته وافطروا لرؤيته“؟

يقولون أن هذه الرؤية محمولة على الطريقية المحضة؛ أي أن الرؤية ليس لها مدخلية إنما في الزمن القديم زمن النبي وزمن الأئمة المعصومين لم يكن هناك طريق لتحديد خروج القمر من تحت المحاق بشكل حاسم ويقيني لذلك كان الطريق المتعارف والأداة المتعارفة هي الرؤية، لهذا قال النبي صوموا لرؤيته وافطروا لرؤيته، وإلا فإن الشهر القمري الطبيعي هو الشهر القمري الشرعي.

النظرية الثانية:

يقول الشهيد السيد محمد باقر الصدر قدس سره بأن هذه النظرية خاطئة والشهر القمري الطبيعي يختلف عن الشهر القمري الشرعي، يختلفان لأن الشهر القمري الشرعي يعتمد على عاملين:

العامل الأول: خروج القمر من تحت المحاق، والعامل الثاني: إمكان الرؤية، وليس المدار على أن يخرج من تحت المحاق فقط فقد يخرج من تحت المحاق يوم 28 من الشهر، ليس المدار على الخروج من تحت المحاق المدار على أن يخرج من تحت المحاق بدرجة يمكن رؤيته وإن لم ير، فالعامل الثاني الدخيل في كون البداية بداية شرعية إمكان الرؤية لأن هناك مجموعة روايات وآيات وكلها تُجمع على الرؤية؛ أي أن يصل إلى درجة من الحجم والضوء والارتفاع في الأفق بحد يمكن رؤيته.

فإذا كان كذلك يأتي سؤال آخر: هل إمكان الرؤية بمعنى أن يمكن رؤيته بحسب منطقة من الأرض وإن لم يمكن رؤيته في باقي المناطق؟

هذا ما يراه السيد الخوئي، لابد من إمكان الرؤية ويكفي إمكان الرؤية بحسب منطقة من الأرض ومن ثم تصبح بداية لكل المناطق التي تشترك مع هذه المنطقة في ليل واحد ولو بمقدار عشر دقائق.

النظرية الثالثة:

المدار على إمكان الرؤية، ولكن إمكان الرؤية يكفي فيه إمكان الرؤية بمنطقة واحدة من الأرض.

النظرية الرابعة:

والتي هي مشهور بين الفقهاء وهو رأي السيد السيستاني، أن إمكان الرؤية يعني إمكان رؤية الإنسان على الأرض، وبما أن إمكان رؤية الإنسان على الأرض يختلف باختلاف الإنسان وباختلاف المناطق وباختلاف الآفاق، إذن هناك شهور قمرية وليس شهراً قمرياً واحداً لاختلاف إمكان الرؤية لاختلاف المناطق.

فعرفنا أن الشهر القمري الطبيعي أمر كوني محسوم بمجرد أن يخرج القمر من تحت المحاق بدأ الشهر القمري الطبيعي ولكن الشهر القمري الشرعي هل هو نفس الشهر القمري الطبيعي أم غيره؟ إذا كان غيره هل المدار على الرؤية أو على إمكان الرؤية؟ إذا كان المدار على إمكان الرؤية هل يكفي إمكان الرؤية بمنطقة من الأرض أو لا يتعدد بتعدد الآفاق؟ ومن الذي يحدد هذا أم ذاك؟ ومن له الصلاحية أن يحدد ذلك ويختار قولاً من هذه الأقوال الأربعة؟

ليس لنا إلا النصوص والروايات والمستفاد من هذه الروايات، يقول السيد الشهيد: المنهج الصحيح الرجوع إلى الروايات والآيات لكي يستفاد منها ما هو مبدأ الشهر القمري.

يقول المرحوم آية الله العظمى محمد سعيد الحكيم قدس سره: أن المدار على العالم القديم، وهذا الكلام موجود عند كثير من علماء إخواننا أهل السنة، وقولهم ذلك له منشأ علمي، فلما نرجع إلى خارطة العامل القديم، الأرض كروية وتدور لمدة أربع وعشرين ساعة نصفها المقابل للشمس يسمى نهار ونصفها الآخر يكون ليل، هل لليل نهاية على الأرض؟ ليس لليل نهاية وليس للنهار نهاية لأنها في حركة مستمرة فكل آن هو ليل وكل آن هو نهار، في كل وقت وفي كل ثانية تمر على الأرض هناك ليل وهناك نهار، لا النهار له نهاية ولا الليل له نهاية ولذلك استدل بعض العلماء بهذه الآية المباركة ﴿إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا [الأعراف: 54]

في الزمن السابق كانت اليابسة محصورة في الأراضي الممتدة من جزر الكناري الواقعة في المحيط الأطلسي القريب من المغرب إلى أقصى بلاد الصين واليابان، وكان مبدأ الأيام أول بزوغ الشمس على أول نقطة من هذه الخارطة، والنهاية غروب الشمس في هذه اليابسة أي كان الليل المخيم على القارات الثلاث أول الليل في غرب أوروبا وآخر الليل في بلاد الصين واليابان.

وبعد اكتشاف الأمريكيتين كان لابد من حسابات لبداية اليوم، فكيف نستطيع حساب بداية اليوم والليل والنهار لا حد لهما؟ ومتى يبدأ اليوم؟ لو كنا في العالم القديم قلنا يبدأ اليوم من أول شروق على اليابسة المسكونة وينتهي بآخر غروب على اليابسة المسكونة ولكن بعد معرفة أن الأرض كروية وأنها تدور وأن الليل لا نهاية له وأن النهار لا نهاية له فمتى يبدأ اليوم؟

فبعد الحسابات قالوا بأن المبدأ هو الخط المقابل لخط جرينتش الذي يمر بجنوب شرق لندن على مركز خط طول 180درجة وهذان الخطان ينصفان الكرة الأرضية فاتفقوا على أن شرق هذا الخط متقدم وغرب هذا الخط متأخر، وهذا القول هو اتفاق عقلائي وإلا فهو ليس أمراً تكوينياً خلقه الله، فالبشرية على الأرض حتى تعيش وتوقت أيامها وتعتبر البداية والنهاية اضطرت إلى أن تجعل هذا الخط الوهمي وتعتبر ما قبل غير ما بعد، لذلك بناء على هذا الخط فرَّقوا بين جزيرتين تقعان في المحيط الهادي قرب ساحل سيبيريا جزيرتي ديوميد لمرور الخط الفاصل بينهما فاعتبروا غرب الخط يوم الأحد مثلاً وشرقه السبت مع أنهما جزيرتان متقابلتان، ولكن لأن الخط يمر من بينهما فرقوا بينهما بيومين.

بناء على هذا لماذا اعتبروا أن ليل الأمريكيتين متأخر عن ليلنا وهو امتداد لليلنا؟ ما هي الحقيقة العلمية التي تثبت ذلك فلعل هذا الليل هو الليلة التالية! الجواب: هذا ما اتفقت عليه البشرية أن ليل الأمريكيتين امتداد لليلنا، أي أن ليلهم يأتي بعدنا ولكن ليس هناك حقيقة علمية تثبت ذلك.

المحور الثاني: في النظر إلى الأدلة الشرعية التي ساقها الفقهاء والعلماء لإثبات مبانيهم ونظرياتهم في هذا المجال.

 الآية الأولى: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ [البقرة: 189]

كيف يكون الهلال ميقات أي يحدد الوقت بداية السنة القمرية وبداية الشهر القمري، وبداية اليوم القمري؟

يقول السيد الخوئي قدس سره: يكون الهلال ميقات إذا كان الأفق واحد؛ أي إذا كانت البلدان مشتركة في ليل واحد فلهما شهر واحد لأن الهلال سيكون بداية شهرٍ لجميع البلدان المشتركة في ليل واحد فسيكون ميقات، ويقول السيد السيستاني باختلاف الآفاق؛ أي لو عدنا للزمن القديم هل تنطبق على زماننا فقط وإلا على الزمان القديم، طبعاً ينطبق على الزمان القديم لأن العرب أصلاً كان تاريخهم أصلاً على الشهر القمري لا على الشهر الشمسي ولا على الشهر الميلادي، فإذا كانوا على الشهر القمري فكيف يضبطون أن يكون الهلال ميقات والحال بأنهم لا يميزون أن كل هذه البلدان تشترك في ليل واحد، مثلاً في الزمن القديم بنى البلد الشرقي طهران مثلاً على أن الليل ثلاثين من شعبان والليلة الثانية هي أول شهر رمضان لأنهم لم يروا الهلال إلا في الليلة الثانية، بينما البلد الغربي منهم كمثل بلاد المغرب العربي رأوا الهلال في الليلة السابقة أي بدأ الشهر لديهم في الليلة السابقة وهم كانوا يظنون أنهم لم يبدأ الشهر لديهم إلا في هذه الليلة، إذن لم يصبح ميقات، فبالنسبة للزمن القديم لو بنينا على وحدة الأفق لاختل الميقات لأنه لم يمكن توحيد الناس في الزمن القديم تحت ليل واحد لانعدام وسائل التواصل، فما كان بإمكانهم أن يتحدوا في تاريخ واحد، فلو كان المدار على وحدة الأفق لزم اختلاف التاريخ واختلال الأنظمة، بخلاف ما لو بُني على اختلاف الأفق، لكل أفق ميقات.

الآية الثانية: ﴿هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ [يونس: 5]

الرواية الأولى: رواية إسحاق بن عمار سألت أبا عبد الله الصادق عن هلال شهر رمضان يغم علينا في تسع وعشرين من شعبان. قال: لا تصمه إلا أن تراه فإن شهد أهل بلد آخر أنهم رأوه فاقضه.

السيد الخوئي قدس سره الشريف استدل بها على أن الأفق واحد، والمدار على البلدان التي تشترك في ليل واحد ولو بعشر دقائق، فإذن لا فرق بين البلدان المتفقة في الأفق والمختلفة في الأفق، وهذا رأي السيد الصدر قدس سره.

السيد السيستاني دام ظله اعتمد على مجموعة من الروايات نذكر منها رواية واحدة، رواية معمر بن خلاد  وهو أحد الرواة الثقاة  عن أبي الحسن الكاظم قال كنت جالساً عنده في آخر يوم من شعبان فلم أره صائماً فأتوه بمائدة فقال لي: ادنو. وكان ذلك بعد العصر، قلت له: جُعلت فداك صمتُ اليوم. فقال لي: ولمَ؟ قلت: جاء عن أبي عبد الله في اليوم الذي يُشك فيه أنه يوم وفق له  أي من صام يوم الشك ثم تبين أنه من رمضان فقد وفق له  قال: أليس تدرون إنما ذلك إذا كان لا يُعلم أهو من شعبان أم من شهر رمضان فصامه الرجل وكان من شهر رمضان كان يوماً وفق له، فأما وليس علة ولا شبهة فلا.

يقول السيد السيستاني إذا كان في المدينة يوم الثلاثين من شعبان والسماء صافية، وبنى الإمام وأهل المدينة على أنه يوم الثلاثين فلو كانت البلدان المشتركة في ليل واحد شهرها واحد سيكون يوم شك لا محالة لأنه سيحتمل رؤيته في مكان آخر حتماً، هذه ملازمة طبيعية، متى ما كان يوم ثلاثين شعبان في المدينة المنورة إذن نفس هذا اليوم في مكانٍ غرب المدينة المنورة سيكون ممكن الرؤية وسيكون هناك أول يوم من رمضان، فلو كانت البلدان تشترك كلها في أفق واحد وشهر قمري واحد وليل واحد لكان اليوم الثلاثين يوم شك، بينما الإمام يقول أن هذا اليوم ليس يوم شك، وهذا دليل على أن الآفاق تختلف؛ أي بالنسبة إلى أفق المدينة ليس يوم شك وبالنسبة لأفق آخر هو يوم شك، وبالنسبة لأفق ثالث هو رمضان أصلاً لأنه يرى فيه الهلال، فلا يستقيم معنىً لهذه الرواية إلا على القول باختلاف الآفاق لا محالة.

عرفنا أولاً أن الفقهاء رضوان الله على الماضين منهم وحفظ الله الباقين منهم ملتفتون إلى النكات العلمية والفلكية واختلافها وما تؤثر، وكيف دخلوا للمسألة شهر طبيعي، وشهر شرعي، ورؤية، وإمكان رؤية، وماذا يستفاد من الآيات وماذا يستفاد من الروايات، فأفتى سيدنا الخوئي قدس سره أن المدار على اشتراك البلدان في ليل واحد وأفتى السيد السيستاني على اختلاف الآفاق، والمشهور بين الفقهاء قبل زمان سيدنا الخوئي قدس سره هو مبنى السيد السيستاني دام ظله.

استفسارات:

الاطمئنان القلبي للرؤية هل هو مقبول أم يلزمنا العودة للمرجع في الرؤية؟

إذا اتفق الفلكيون على أن القمر خرج من المحاق وأنه بلغ درجة من الارتفاع والحجم والضوء أنه يمكن رؤيته ولكن للآن لم يره أحد، وحصل لي أنا الاطمئنان نتيجة كلام الفلكيين بأن الشهر القمري الشرعي قد دخل لأن الفلكيين قد اتفقوا على أن الهلال بحسب أفق المنطقة تولد وبلغ درجة يمكن رؤيته ولكن لم ير لغبار أو سحاب أو دخان أو حتى بخار البحر كما في أيام الصيف، فحتى لو كان هناك مانع للرؤية فهذا الاطمئنان حجة شرعاً ويعتمد عليه.

بناء على مفهوم خط جرينتش واتخاذه على سيرة العقلاء وعلى أساس فكرة وضعية لسير المعاملات في الحياة العصرية ألا ترون أن مقتضى الحياة العصرية يتطلب الأخذ بفكرة الشهر الطبيعي والشهر الشرعي أن يكونا واحد كما في النظرية الأولى التي ذكرتموها؟

الفقهاء يقولون لا يمكن أن نرفع يدنا عن النصوص الظاهرة في أن للرؤية مدخلية، ما دام كذلك إذن على الأقل إمكان الرؤية، فبناء على ذلك لا محال يختلف الشهر الشرعي عن الشهر الطبيعي وبالتالي لابد من إحراز إمكان الرؤية وإن أحرزنا خروج القمر من المحاق.

طبعاً لو اتفق العقلاء واتفقت البلدان الإسلامية على لجنة واحدة وهذه اللجنة سخر كل إمكاناتها وأدواتها في تشخيص اليوم لن يختلفوا كثيراً.

 المشكلة تأتي أحيانا في التطبيق العملي، فمثلاً فتوى سماحة السيد السيستاني في المعارضة الحكمية وليس الكلام في تعدد الآفاق أم لا، أو مثلاً في رأي سماحة السيد الخوئي هل أن الاشتراك بالليل حصل أم لم يحصل، وهل هو مع شروق الشمس أم مع شروق الفجر، هل يمكن مثلاً الاعتماد على الإخوان المؤمنين في كوبا وفنزويلا أم لا، فأكثر الاختلاف الناشئ في الوقت الحاضر من التطبيقات العملية التي تحدث حالياً.

رواية إبراهيم بن عثمان الخزاز، عن أبي عبد الله الصادق قلت له: كم يجزي في رؤية الهلال؟ فقال: إن شهر رمضان فريضة من فرائض الله فلا تؤدوه بالتظني وليس رؤية الهلال أن يقوم عدة فيقول واحد قد رأيته ويقول الآخرون لم نره، إذا رآه واحد رآه مئة، وإذا رآه مئة رآه ألف، ولا يجز في رؤية الهلال إذا لم يكن في السماء علة أقل من شهادة خمسين.

يبني السيد السيستاني على هذه الرواية، فتعدد الآراء في رؤية الهلال لمجموعة واحدة فهذا يوجب تعارض حكمي بين من قال رأيته وبين من قال لم أره مع أنه معه في موقع واحد وقوة البصر واحدة والخبرة واحدة، إذن الرواية لا يمكن أن نطبقها، ولا يجزِ في الهلال أقل من شهادة خمسين.

فإذن التعارض الحكمي يكون في منطقة واحدة ويكون الشهود متقاربين في قوة البصر ومتقاربين في الخبرة، فإذا اختلفوا في التشخيص وعدمه تأتي مسألة التعارض الحكمي.

أما مسألة السيد الخوئي: إذا رؤي الهلال في بلد ثبت في جميع البلدان التي تشترك في ليل واحد فمتى ينتهي الليل؟ هل ينتهي الليل بطلوع الفجر أم بطلوع الشمس؟ فإذا رؤي في منطقة في أمريكا ونحن لدينا أن الليل قد ذهب فهل يثبت عندنا؟ هم رأوه عندهم لأنه ليل ونحن لدينا قد طلع الفجر فهل يثبت عندنا على رأي السيد الخوئي؟ المعروف بين تلامذته أنه يثبت لأن الشمس لم تطلع، فآخر الليل عنده هو طلوع الشمس وليس طلوع الفجر، إلا أن الشيخ الفياض الفياض وهو من تلامذة السيد الخوئي يقول: رأي السيد الأستاذ هو طلوع الفجر وليس طلوع الشمس. فهم مختلفون في رأي السيد الخوئي، ومن يقلد السيد الخوئي يحتاط أي يعتبر آخر الليل هو طلوع الفجر احتياطاً.

 حسب مفاتيح الجنان في رواية عن الإمام الباقر عن يوم العيد: «وأسألك بحق هذا اليوم الذي جعلته للمسلمين عيداً» فإذا كان العيد مختلف فكيف يكون عيد واحد إن صح الدعاء.

الدعاء صحيح طبعاً، المسلمون في مختلف البلدان لا يتحدون في يوم واحد إذن صار العيد عيدين، وهذا الدعاء ناظر إلى الحالة العامة في زمان الدعاء أن المسلمين ليلهم واحد، أما في زماننا هذا قطعاً المسلمون يكون لهم عيدين لأنه قطعاً هناك يومين.

والسيد الخوئي استدل بهذا الدعاء واستدل بليلة القدر أيضاً ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ [القدر: 1] فإذن ليلة القدر واحدة للأرض كلها، وليلة القدر لها فجر واحد بينما علمياً الليل ليس له فجر، لا يوجد ليل له فجر لأن الليل مستمر، وكل فترة على الأرض فيها ليل وفيها نهار، بينما الآية تقول ﴿سَلَامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ [القدر: 5]..... انقطاع...

.... يبين أن الأرض لها أفقان فكثير من البلدان تتحد مع هذا الأفق وبعضها لا يتفق حسب حركة الشمس والقمر، فكيف يمكن للمؤمن أن يميز بين هذين الرأيين رأي تعدد الآفاق والأفق الواحد؟

أقول أن وظيفة المؤمن أن يرجع للفقيه الذي يقلده، المؤمن نفسه لا يستطيع أن يحسم المسألة ولا يستطيع أن يفصل فيها، ذكرنا اختلاف وجهات النظر والحقائق العلمية المختلفة ولا يمكن الحسم فيها إلا بتحقيق ما هو المستفاد من الآيات والروايات الشريفة فلابد من الرجوع لأهل الاختصاص.

 منشأ الاختلاف عند الفقهاء أن البعض يعتمد في الرؤية على العين المسلحة والبعض الآخر يعتمد على الرؤية بالعين المجردة، فأين منشأ الاختلاف؟

بعض الفقهاء يقول إذا رآه واحد رآه ألف ظاهر بالعين المجردة، والبعض يقول رآه ولو بالعين المسلحة بالنتيجة هو رآه فإذن هذا اختلاف في صدق الرؤية عرفاً، أي بحسب العرف العربي هل يقال رآه إذا رآه بالدوربين أو لا يقال، فهذا تشخيص للعرف العربي ماذا يُفهم منه لأن هذا اللفظ عربي فيرجع فيه إلى فهم المجتمع العربي.

 ذكرتم إحدى الروايات التي اعتمدها السيد الخوئي رضوان الله تعالى عليه في إثبات وحدة الأفق فكيف يفسر السيد السيستاني هذه الرواية؟

بالنسبة ما استدل به الخوئي قدس سره من موثقة إسحاق بن عمار: ”إذا شهد أهل بلد آخر أنهم رأوه فاقضه“ يقول السيد السيستاني هل هذه الرواية لها إطلاق لكل بلد آخر ولو كان خارجاً عن العالم القديم ولو كان من الأمريكيتين أم يقصد إلى بلد آخر ضمن ليل واحد، فإذا قيل إلى بلد آخر ضمن ليل واحد فمن أين أتى هذا الكلام؟ وإذا تم البناء على إطلاق الرواية فلابد أن نقول أن الشهر القمري للأرض كلها واحد وهذا لا يقول به أحد، فمتى ما تنازلتم عن الإطلاق فحينئذ لا يمكن العمل بهذه الرواية الشريفة.

 بالنسبة لمبنى السيد السيستاني هو يرى ضرورة الرؤية بالعين المجردة أو يشهد الفلكيون ببروز القمر إلى درجة يمكن رؤيته بالعين المجردة وحصل الاطمئنان لكلامهم، نحن في فترة تكون الرؤية بالعين المجردة غير متفق عليها من قبل الفلكيين ونحن في بلد تكثر فيها الرؤية بالعين المسلحة بالنتيجة عدد الناس الذين يذهبون ويركزون على الرؤية بالعين المجردة قليل، فلما تأتي الأخبار أحدهم يطمئن وآخر لا يطمئن.

إذا حصل عنده الاطمئنان بدخول الشهر القمري الشرعي فليفطر ولكن لابد أن يكون منشأ الاطمئنان منشأ شرعي أي حصول شهادات كثيرة معتد بها.

 بالعودة إلى مسألة الاطمئنان حسب ما أعرف أن السيد الخوئي قدس سره لا اعتبار عنده للفلك فهل صحيح أن السيد الخوئي لا اطمئنان عنده لرأي الفلك؟

لا أعلم رأي السيد الخوئي؛ لأن هناك اختلاف في تشخيص رأي السيد الخوئي هل يكفي عنده الاطمئنان الناشئ عن كلام الفلكيين أم لا، وتستطيعون الرجوع إلى كتاب صراط النجاة لترون أن كلامه غير واضح لأجل الاختلاف فيه، فلا أستطيع أن أقول رأي السيد الخوئي، ولكن من يقلد السيد الخوئي في أي مسألة لم يتضح فيها رأي السيد الخوئي نتيجة الاختلاف فيها يمكن الرجوع في هذه المسألة إلى السيد السيستاني.

 كيف نشخص الاشتراك في الأفق مثلاً النجف واقعة على خط طول 44 والقطيف واقعة على خط طول 50، وإذا أتينا إلى خطوط العرض فالنجف تقع على خط عرض 21، والقطيف تقع على خط عرض 27 مثلاً، فكيف نميز اشتراك الأفق بين المنطقتين؟

يقول حتى نميز لا بد أن يحصل تقارب بين المنطقتين في خطوط الطول وخطوط العرض بحيث يحصل الغروب ما بينهم واحد أو متقارب، على الأقل تجتمع المنطقتين في عشر دقائق من الغروب فيقال حينئذ إذا رؤي الهلال في هذه المنطقة ثبت في تلك المنطقة وإن لم ير الهلال في تلك المنطقة، فمثلاً إذا رؤي الهلال في البلد الشرقي يثبت في البلد الغربي إذا كانا متقاربين في خطوط الطول والعرض بأن لا يكون بينهما فرق أكثر من درجتين بحسب خطوط العرض حينئذ يمكن أن يقال بالاشتراك في الأفق.

والنتيجة أن الأهلة كما ذكر القرآن الكريم ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ [البقرة: 189] كما أن الأهلة مواقيت فبعض الأهلة مفرحة وبعضها محزنة وبعض الأهلة يستقبلها الناس بالسرور وبعض الأهلة يستقبلها الناس بالحرقة والحزن، إذا بزغ على الناس هلال شهر رمضان فرحوا وتسابقوا إلى المساجد والصلوات والدعوات، وإذا برز على الناس هلال شهر محرم أصابهم الحزن والأسى لأنه في تلك الفترة وفي تلك الأيام وقعت أعظم مصيبة وأعظم فادحة على آل بيت رسول الله .

[1]  كتاب الفتاوى الواضحة ص624 فما بعدها
[2]  الفتاوى الواضحة ص627